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在討論「人是否為理性」這個話題時，很多時候我們並沒有辦法在同樣的基礎上有共識，因此常常會有「一個理性，各自解讀」的狀況。

人理性嗎？這個大哉問取決於你如何給予定義，也就是這命題「前提」是什麼？我們勢必要好好討論清楚。
一般人語境下的解釋，相近詞是冷靜、判斷、認知等能力的綜合體，你情緒激動導致決策錯誤？你不理性；你因為資訊不足貿然決策導致判斷錯誤？你不理性。

那什麼時候你是理性的呢？情緒不起波瀾，能夠慎重思考的時候，你是理性的；你的資訊完備，選擇出最佳方案的時候，你也是理性的。

在這樣的前提之下，人當然不是時時刻刻都能夠保持理性的，這同時也是眾人經驗所能及的，因此往往有人用這樣的前提來抨擊經濟學當中討論的都是「理性的人」，不符合經驗事實。

古典經濟學當中採用的「理性人假設」，把人們想成是追求「收入最大化」的動物，時時刻刻盤算著自己的利益，雖然不夠符合現實，但理論上也還算堪用，只是無法避免地會推導出錯誤的結論，比如古典經濟學中對於「壟斷」的恐懼就是源自於跟現實不吻合的假設。

後來又有一派學說以理性人假設為基礎作為改良，發展出了「有限理性」假設，成為了「行為經濟學」的濫觴。
對於行為經濟學的批判，這邊先按下不表，有興趣的讀者可以翻翻舊文。

至於奧地利學派是如何處理這個問題的呢？
米塞斯對於「理性」一詞有著不同的態度。

他把人的心智結構視為一個黑盒子，裡面裝著什麼？如何運作的？不重要，重要的是，你要做任何選擇、行動之前，必定會先有個「目的」。

確定你的「目的」之後，你的黑盒子會開始運作，最後跑出一個「行動」，因此只要你的目的經過了這個「理性之盒」（當然米塞斯不曾這麼說過）的計算，你的一切行動都能稱之為「理性」。

但「理性」不代表著「正確」，也不代表著目的與手段之間存在著因果關係，更不代表著不會後悔。一切只能說明你「當下」就是會這麼幹。

因為每個人的黑盒子都不同且不完美，因此我們認為人理所當然的會有不同想法、理所當然的會做錯決定、理所當然的會改變想法、理所當然的會因為認知不足導致失敗。

這樣的前提之下，「真實的人」的樣貌總算被活生生地描繪了出來，而不是像「理性人假設」那般的冰冷。
因此，對我們來說，人們所有行動，都是理性的，無一例外。

希望這篇文章能讓讀者更能搞懂我們在談的「理性」究竟為何物。
#子編

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轉貼自：巴斯夏的蠟燭工坊